Անահիտ

Home » Առասպելներ » Անահիտ

Սիրելի ընթերցողներ, քանի որ հայ ժողովրդի հիշողությունն ավանդաբար պահպանել է խոր հնությունից եկող սյուժեներ, դրանք հաճախ այնքան հեռու են նորօրյա պատկերացումներից, որ մեկնաբանության, բացատրության կարիք ունեն։ Հետևաբար, այստեղ կգտնեք կերպարների ու խորհրդանիշների մասին պատմող ու պարզաբանող հետաքրքրաշարժ տեղեկություններ, այդ թվում՝ ազգագրական նյութեր հին ժամանակների կենցաղի մասին, նախաքրիստոնեական և քրիստոնեական ժամանակներից եկած ու հարատևող բազմաթիվ բարոյական, գեղագիտական, հանրային կեցության սկզբունքներ, որոնց վերաբերյալ ակնարկներ կան առասպելում: Մեկնաբանությունները կատարված են գիտական մեթոդներով, հենվում են հավաստի տվյալների վրա և միանգամայն վստահելի են, նույնիսկ եթե տարբերվում են ձեր սեփական մեկնաբանությունից, որոնք ևս լինելու և փոխանցվելու իրավունք ունեն։

Ստորև նշված աղբյուրների մեջ հեղինակները այն բանահավաք-գիտնականներն են, որոնք հավաքել և գրավոր ձևով պահպանել են այդ պատմությունները և դրանց հետ կապված ծեսերը, ավանդույթները, երգերը, աղոթքները, առած- ասացվածքները, հանելուկները և այլն։

Վստահ ենք այս տեղեկություններն ու փաստերը նաև ձեզ համար բավականին ճանաչողական կլինեն:


Այս պատմությունների հեղինակը հայ ժողովուրդն է։ Դրանք պատմվել են բանավոր սերնդեսերունդ, հազարամյակներ շարունակ։ Ստորև նշված աղբյուրների մեջ հեղինակները այն բանահավաք-գիտնականներն են, որոնք հավաքել և գրավոր ձևով պահպանել են այդ պատմությունները և դրանց հետ կապված ծեսերը, ավանդույթները, երգերը, աղոթքները, առած-ասացվածքները

Անահիտ

Այն ժամանակ, երբ դեռևս քրիստոնեություն չընդունած և մի քանի իրարից բաժանված քաղաք-պետություններում ապրող խուռի (հուրրի) ժողովրդի միայն մի մասն էր իրեն համարում Հայայի (Հայկ նահապետի) կամ նրա որդիներ Բազի, Արամի զավակներ, Անահիտին ճանաչել են որպես Նահիտ, կամ Նահատ։ Այդ աստվածուհու այն ժամանակվա կերպարանքի մասին քիչ բան է հայտնի, գիտենք միայն, որ շատ ավելի ուշ Սասանյան Պարսկաստանի Խոսրով Փարվեզ թագավորը հին պարսից Արդվիսուրա դիցուհուն պաշտել է Անահիտի կերպարանքով։ Իսկ հայոց Անահիտի պաշտամունքը շարունակվել է նաև քրիստոնեությունից հետո, դառնալով Եկեղյաց-Դերսիմ տարածաշրջանի ժողովրդական կրոնի մի մասը։

Մնձուրը, Անահիտին նվիրված սարը, Նահատա աթոռ է կոչվում նաև Փավստոս Բուզանդի Հայոց պատմության մեջ։ Որպես ջրերի, աղբյուրնեԱնահիրի և գետերի մայր աստվածուհի Անահիտը ծնունդ ու սկիզբ է տալիս Հայկական լեռնաշխարհի բոլոր խոշոր գետերին՝ Արաքսին, Տիգրիսին, Եփրատին, իսկ Մնձուրից առատորեն ցած հոսող աղբյուրները համարվել են նրա մայրական կաթը և սուրբ են եղել, դրանց ուխտ են գնացել, մոմ վառել, դրանց հովանավորությունն են խնդրել հնուց մինչև մեր օրերը։ Դերսիմում նրան ասել են Մայր Անահիտ (հայերը) կամ Անայե Փիլի (զազա ժողովուրդը) և պաշտամունքով և ուխտագնացություններով հանդերձ նրան են նվիրել Վարդավառի-Պայծառակերպության տոնը։

Դարբնաց քար, Բազմաքար անունով հայտնի էր նախաքրիստոնեական այն սրբավայրը, որտեղ, ըստ այդտեղից ոչ հեռու գտնվող Հոգվոց վանքի մի կոնդակի (հրամանագրի), մարդիկ եկել են բուժվելու զանազան հիվանդություններից, որի համար դիմել են Անախի կին դիցուհուն (կամ գուցե ոգուն), իսկ բուժման գործողությունները, այդ թվում՝ դեղերի պատրաստումը, եղել է այդտեղ ծառայող կախարդ-դարբինների գործը։ Այս պատմությունը ևս մի փոքր մութ է և քիչ ուսումնասիրված, բայց Խոսրով Փարվեզի օրոք ևս Կագավարը (ևս մեկ Կանգավար կա Պարսկաստանում) Անահիտին պաշտելու սրբավայրն է եղել։

Այստեղ ներկայացված է «Անահիտ» հեքիաթի ոչ թե այն տարբերակը, որը մշակել է Ղազարոս Աղայանը, այլ մեկ ուրիշը։ Այստեղ խորհրդանշական ձևով ներկայացված է ազգային նախաքրիստոնեական կրոնի միաձուլումը ազգային քրիստոնեության հետ։ Վաչագան Բարեպաշտը, որը քրիստոնյա առաջին արքաներից էր, օրենսդիր և շինարար, ամուսնանում է Առանի (Արցախի) Անահիտի հետ, իսկ նախնական առասպելներում նա նաև կառուցապատում է Անահիտի աղբյուրը։ Այս խորհրդանշանը չափազանց կարևոր է հայ ժողովրդի համար։ Սրբազան ամուսնությունը հիմնավորում է պատմական այն երևույթը, որ հայերը պահպանեցին իրենց նախաքրիստոնեական բազմաթիվ արժեքներ՝ տեղափոխելով և վերաիմաստավորելով դրանք Ս․ Լուսավորչի ուսմունքով ստեղծված եկեղեցու միջոցով։ Դրա շնորհիվ մեզ ժառանգություն մնացին պատկերագրական բուսական, կենդանական և խորհրդանշական մոտիվները, առասպելներն ու զրույցները, ընտանեկան և բարոյական կարևորագույն սկզբունք-արժեքները։ Անահիտն իր ձեռքով պատժում է մարդկային զոհաբերությունը և ստրկությունը կիրառող տաճարի քրմերին՝ ցույց տալով, որ այդ ձևերն այլևս տեղ չունեն հայոց կյանքում։ Այս հեքիաթը նաև ամուսնական միության սրբության, կնոջ և տղամարդու փոխօգնության մասին է և հայոց համար այն իրողության, որ օրհասի պահին կինը, թագուհին ևս կարող էր լինել զինվոր և զորավար։

Մանել-հյուսելը, ինչպես արդեն գիտենք Անհիշատակ պառավի պատմությունից, հայ ժողովրդի համար կարևոր խորհուրդ է ունեցել։ Մանելով ստեղծվել է աշխարհը, ուրեմն և աշխարհը սնուցող ջրերի դիցուհին ևս հովանավորում է ձեռագործը, մասնավորապես, ասեղնագործությունը։

Հեքիաթում շեշտվում է նաև հայոց գրի նշանակությունը, որի միջոցով Վաչագանը լուր է ուղարկում թագուհուն։ Պատմականորեն, Վաչագան Բարեպաշտի օրոք Արցախում հիմնվել էին Ս․ Մեսրոպ Մաշտոցի ստեղծած այբուբենն ուսանելու դպրոցներ։ Կա նաև պատմություն այն մասին, թե ինչպես են Մաշտոցի աշակերտները հայոց գրերը տարածում Արցախում։ Գիրը, գիրքը հայոց համար առանձին սրբություն է, որը, ինչպես այս դեպքում, կարող է անգամ կյանքեր փրկել։

Մնձուրի աղբյուրի երգը որքան էլ արտացոլում է հեքիաթի մի դրվագը (երբ Վաչագանն ու Վաղինակը ջուր են խնդրում Անահիտից, իսկ նա հապաղում է տալ, որ ջուրը նրանց չվնասի), հուշում է, որ Մնձուրի աղբյուրները նաև երկկողմանի սեր էին պարգևում դրանց ջուրը խմողներին և դրանց երկրպագողներին։ Ժողովրդական պոեզիայի անզուգական նմուշ լինելուց բացի այդ երգը հաստատում է կնոջ և տղամարդու միջև սիրո սրբությունը, ինքնազոհության և հոգատարության պատրաստ լինելը։ «Մեր սիրուն շատ մարդ է մեռել» արտահայտությունը կարող է կապված լինել նաև հնամենի մարդկային զոհաբերությունների մասին, որոնք, ինչպես ցույց է տալիս հեքիաթը, վերացնում է քրիստոնեությունը։

Առասպելը ցույց է տալիս Անահիտի կապը նաև հացի սրբության հետ։ Հացը ևս մեկ կարևորագույն խորհրդանիշ է հայոց համար, կյանքի և մարդու արդար աշխատանքի քաղցր պտղի խորհրդանիշ։ Նանեի կերպարով ցույց է տրվում, որ հացը ևս ունի մայրական խորհուրդ, մասնավորապես «մայրս՝ տաքուկ հացիկ» արտահայտությունը հաստատում է այդ կապը։

————————————

Հին ժամանակներում, երբ Հայաստանը շատ մեծ էր, երկրի տարբեր մասերում մարդիկ աղոթում էին Անահիտ աստվածուհուն։ Ոչ ոք չգիտեր, թե ով է առաջինը պաշտել Անահիտին, քանի որ հազարամյակներ առաջ մարդիկ գինի ու աղ էին նվիրում Անահիտին, թխում էին նրան նվիրված «նահիտի բլիթներ», որ մարդու մարմնի տեսքն ունեին, դրվում էին տան գլխավոր սյան մոտ և երջանկություն ու լիություն էին բերում ընտանիքին1։ Անահիտին համարում էին զգաստության մայր, և ամեն հայ տիկին ձգտում էր նմանվել այդ թագուհի-աստվածուհուն։ Նրան էր պատկանում Մնձուր լեռը, որին ասում էին նաև Նահատա աթոռ։ 

Մնձուր լեռան վրա կան հազարավոր աղբյուրներ, որոնց ջրերը համարվում են մայր Անահիտի կրծքի կաթը։ Դիցուհին կանգնում է Մնձուր լեռան յոթ գագաթներից ամենաբարձրին։ Նրա աջ կրծքից բխող կաթը հոսում է ցած, դառնում է Եփրատ գետը և գնում է հեռու դեպի հարավ։ Իսկ ձախ կրծքի կաթը հոսում և դառնում է Մեղրագետը։ Այդ երկու գետերը սրբազան են հայոց համար։ Մի տեղ կա, ուր գետերի ջրերն իրար են բախվում ու շատրվան դառնում։ Բախման վայրում մի բարձր ժայռ կա, որ միշտ մշուշի մեջ է երևում շատրվանի կաթիլներից։ Այդ ժայռի վրա Վարդավառ տոնի առավոտյան հաճախ են տեսել մայր Անահիտին՝ բարձր ու լայն ճակատով, նշաձև գեղեցիկ աչքերով և երկար թարթիչներով, երկար մազերով, որոնք նա սանրում է իր նուրբ մատներով։ Նրա մարմինը գոտկատեղից վերև մարդկային է, իսկ գոտկատեղից ներքև՝ ձկան։ Լոգանքն ընդունելուց հետո նա նորից բարձրանում է Մնձուր լեռը և այնտեղից դիտում է, թե ինչպես են մարդիկ տոնում իր տոնը։   

Անահիտի սպասուհիները փերիներ են, որ կարապների կերպարանք ունեն։ Մնձուր լեռից ոչ հեռու գտնվում էր Կարապի լիճը, որտեղ Վարդավառին հավաքվում էին Անահիտի կարապները։ Այդ օրը ամեն մայր աշխատում էր իր երեխային լողացնել լճի ջրերում, որ երեխան առողջ ու երջանիկ լինի2։

Անահտա աթոռ կար նաև Վանից ոչ հեռու այն վայրում, որտեղ մինչև քրիստոնեությունը Անահիտի Կանգվար տաճար-ամրոցն էր, իսկ քրիստոնեական ժամանակներում կառուցվեց Հոգվոց վանքը։ Այդ վայրը հայտնի էր որպես Դարբնաց քար, և այդտեղ էին հնում գնում ամենատարբեր հիվանդները՝ դեղ ու ճարի հետևից3։ 

Անահիտը երբեմն հայտնվում էր մարդկային կերպարանքով։ Նա Առան հովվի աղջիկն էր, իսկ Առանը Արցախի հին անունն է։ Արցախում կային Անահտասար, Անահտաձոր, Անահիտի մի քանի աղբյուրներ4։

Ահա այդպիսի մի աղբյուրի մասին5 հին մի պատմություն կա։ Առանի Պարտավ մայրաքաղաքում էր ապրում Վաչե թագավորը, որն ուներ մինուճար մի որդի՝ Վաչագան անունով։ Մի անգամ Վաչագանն իր ընկերոջ՝ Վաղինակի հետ որսի է գնում, այդ օրը շատ շոգ է լինում, և ընկերները հոգնում ու շատ ծարավում են։ Հասնում են Հացի գյուղը ու նստում են աղբյուրի մոտ՝ հանգստանալու։ Աղբյուրի մոտ երիտասարդ աղջիկներ կային, որ եկել էին կժերով ջուր տանելու։ Տղաները ջուր խնդրեցին նրանցից։ Բայց մի աղջիկ թափեց կուժի ջուրը, նորից լցրեց, նորից թափեց ու հետո միայն լցրեց ջուրն ու տվեց Վաչագանին։ Ծարավը հագեցնելուց հետո Վաչագանն ուշադիր նայեց աղջկան – լայն ու բարձր ճակատ, նշաձև աչքեր ու երկար արտևանունքներ տեսավ, հյուսված երկար մազեր։ Անահիտն էր դա, հովիվ Առանի աղջիկը։ Եվ երբ արքայազնը հարցրեց, թե ինչու աղջիկը միանգամից ջուրը չտվեց նրան, Անահիտն ասաց, որ ջուրը սառնորակ է, պետք է, որ որսորդների քրտնածությունն անցնի, և նոր խմեն, այլապես կհիվանդանան։ 

Սիրահարվեց արքայազնը խելացի գեղեցկուհուն և համոզեց արքային, որ գնա ու խնդրի նրա ձեռքը։ Երբ արքան իր որդու հետ գնացին հովիվ Առանի տուն, սա տուն հրավիրեց ու գեղեցիկ գորգ գցեց նրանց ոտքերի տակ։ Թագավորը շատ զարմացավ ու ասաց․

— Առան, դու պարզ հովիվ ես, որտեղի՞ց քեզ այս թանկարժեք գորգը։

— Իմ աղջիկն է գործել, հպարտությամբ պատասխանեց Առանը։

Հետո կանչեցին գեղեցկուհի Անահիտին, որ ասի, համաձա՞յն է նա արդյոք ամուսնանալ Վաչագանի հետ։ Իսկ աղջիկը հարցրեց, գիտի՞ արդյոք Վաչագանը որևէ արհեստ։ Երբ իմացավ, որ արքայազն է ու ոչինչ անել չգիտի, պահանջեց, որ որևէ արհեստ սովորի, և միայն այդ ժամանակ ինքը կտա իր համաձայնությունը։ Վաչագանը սովորեց մետաքսե կտավի վրա ոսկե թելով գործել, մի շքեղ սփռոց գործեց և ուղարկեց Անահիտին նվեր։ Այդ ժամանակ յոթ օր յոթ գիշեր հարսանիք արեցին և ամուսնացրեցին Վաչագանին ու Անահիտին։

Անցան տարիներ։ Վաչե արքան մահացավ և իր գահը զիջեց Վաչագանին։ Վաչագանը մեր առաջին քրիստոնյա թագավորներից էր, սուրբ Մեսրոպ Մաշտոցի աշակերտը։ Նա լավ թագավորեց երկրում, օրենքներ գրեց, եկեղեցիներ շինեց։ Վաչագանն ու Անահիտը ունեցան երկու որդի։ 

Մի անգամ Վաչագանը Վաղինակի հետ մեկնեց իր երկրի բնակիչների վիճակը տեսնելու։ Շատ տեղեր եղավ, մինչև հասավ մի վանքի նման տեղ։ Ոչ ոք չգիտեր, որ նա թագավոր է, ու նրան բռնեցին ու բանտի նման մի տեղ տարան։ Դա կռապաշտների տաճար էր։ Այդտեղ մարդկանց ստրուկի պես աշխատացնում էին, իսկ երբ նրանք հոգնում կամ հիվանդանում էին, նրանց սպանում, զոհաբերում էին իրենց աստվածներին։ Վաղինակը մի միտք տվեց արքային – ասել կռապաշտների գլխավորին այն մասին, որ ինքը լավ ոսկեթել մետաքսե սփռոցներ գործել գիտի։ Կռապաշտների գլխավորն ուրախացավ, հրամայեց, որ Վաչագանը սփռոց գործի, իսկ ինքը կփորձի այն վաճառել։ Վաչագանն էլ գործեց սփռոցը, վրան Մաշտոցի տառերով գիր գործեց, թե որտեղ է ինքը, և առաջարկեց, որ գլխավորը հենց թագուհուն վաճառի սփռոցը։ Բերեցին սփռոցը թագուհու պալատ, իսկ Անահիտի ու Վաչագանի ավագ որդին անմիջապես նկատեց, որ դրա վրա գիր կա։ Կարդացին գիրը, իմացան որտեղ և ինչ վիճակում է Վաչագանը։ Շատ զայրացավ թագուհին։ 

Նա վերցրեց իր զորքը և գնաց դեպի այն վայրը, ուր պահում էին ամուսնուն։ Ինքն իր թրով ջարդեց դարպասը և մտավ կռապաշտների մոտ։ Սրանք անմիջապես ճանաչեցին իրենց աստվածուհուն և ծնկի իջան նրա առջև։ Բայց Անահիտն անգութ էր։ Նա սրի քաշեց անիրավներին և ազատեց Վաչագանին, Վաղինակին և բոլոր բանտարկյալներին6։

Մինչև օրս էլ Հացի գյուղի այն աղբյուրը, որտեղ Վաչագանը հանդիպեց Անահիտին, կոչվում է Անահատակ, կամ Անահիտի աղբյուր։  Այդտեղից ոչ հեռու է գտնվում Ըրբանուն եկեղեցին, կամ Բռի եղցեն։ Բայց Անահիտի գլխավոր տաճարն Արցախում Աշան գյուղում էր։ Սա Անահիտի ևս մեկ գահն էր – Գյահդուսանի անունով, որտեղ մինչև մեր պապերի ժամանակները դեռ մարդիկ ուխտ էին գնում և մատաղ անում։ Իսկ երբ անձրև չէր լինում, եկեղեցու քարերը բերում, լվանում էին Անահիտի աղբրի ջրով7։

Արցախում ստեղծված այս հեքիաթը պատմում էին ամբողջ մեծ Հայաստանում – շիրակցիներն ու կարնեցիները, վանեցիներն ու մշեցիները։ Իսկ Եկեղյաց գավառում, Դերսիմում, որտեղ Անահիտի ամենահայտնի սրբավայրերն էին, նույնիսկ երգ, հայրեն էին երգում այն մասին, թե ինչպես երկու երիտասարդ Մնձուր (Մզրա) լեռան աղբյուրի մոտ ջուր էին խնդրում Անահիտից։

Մըզրա լեռան պաղ աղբուր
Մեր ուռուն տակը կու վազեր,
Երկու թուխ, աղվոր աղջիկ
Սափորով ի ջուրն նետեր,
Երկու փահլևան կտրիճ
Ձինն հեծեր, որսի են ելեր։
— Աղջիկ, պապկանդ արևուն
Պտիկ մի ջուր տուր ինծի։
— Ջուրս տաք է, չէ պաղեր,
Մեր սիրուն շատ մարդ է մեռեր։
— Ջուր տուր, որ մենք էլ մեռնինք,
Հաշվենք, թե մայրս չի ծներ8։


Անահիտ աստվածուհին ունի նաև երկու աղջիկ։ Նրանցից մեկի անունը Արաքս է, մյուսինը՝ Նանե։ Անահիտն իր աղջիկներին հրամայել է դառնալ մեկին՝ Արաքս գետը, մյուսին՝ հացը, որ սնունդ ծառայեն մարդկանց համար9
։ Այդ օրվանից հացը սուրբ է, նրան դեռ այսօր էլ «նան», այսինքն, մեծ մայր, տատիկ են ասում։ Սուրբ է հայերի համար նաև հզոր ու ջրաշատ Արաքսը։


ԾԱՆՈԹԱԳՐՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐ

1.  V. Haas, Geschichte der hethitischen Religion, Leiden, 1994, S. 265.

2. Գ․ Հալաջյան, Դերսիմի ազգագրությունը, արխիվը պահվում է ՀՀ ԳԱԱ Հնագիտության և ազգագրության ինստիտուտում։ Անահիտի պաշտամունքին վերաբերող հրատարակված հատվածներից տես․ Գ․ Հալաջյան, Դերսիմի հայերի ազգագրությունը, Մաս 1, Երևան, 1973, էջ 256-261, 266։

3. Գարեգին վարդապետ Սրուանձտեանց, Հոգուոց վանք, «Արծուի Վասպուրական», 1860, թիվ 1, էջ 12-15։

4. Լևոն Հարությունյան, Նշխարներ Արցախի բանահյուսության, Արցախի ժողովրդագիտությունը, հատոր 11, Երևան, 2023, էջ 98-102, 134-136։

5. Անահիտի աղբյուրը գտնվում էր Հացի գյուղում։ Մեկ այլ աղբյուր, Անահտակ անունով, որում, ըստ ավանդության, լվացվում էր Վաչագանը, եղել է Առաջաձորում։ Այստեղ բուժվելու են եկել վախեցածներն ու հոգեկան հիվանդները․ Լևոն Հարությունյան, Նշխարներ Արցախի բանահյուսության, Արցախի ժողովրդագիտությունը, հատոր 11, Երևան, 2023, էջ 105։

6.  «Անահիտ» հեքիաթի այս տարբերակի աղյուրն է․ «Предание о царе Вачагане», Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа, вып. 28, Тифлис, 1900, отд. II, С. 33-45, գրառված Դաղստանի Դեշլագար գյուղում՝ Մարիամ Խանաղյանից։ Հեքիաթը և համապատասխան ավանդազրույցները հայտնի են նաև այլ, տպագրված և արխիվային աղբյուրներից, այդ թվում՝ Ղազարոս Աղայանի մշակումով։ Բազմաթիվ նմուշներից նշենք Արևմտյան Հայաստանի (Մոկսի) մի տարբերակ՝ «Խառանկունս գյեղի նախրորթի ախչիկ»․ Հայ ժողովրդական հեքիաթներ, հատ․ XVII, Երևան, 2012, էջ 59-62։

7. Լևոն Հարությունյան, Նշխարներ Արցախի բանահյուսության, Արցախի ժողովրդագիտությունը, հատոր 11, Երևան, 2023, էջ 98-102։

8.  Հին հայրենի մի քանի տարբերակներ տես․ Ա․ Մնացականյան, Հայկական միջնադարյան ժողովրդական երգեր, Երևան, 1956, էջ 141-151։

9. Գ․ Հակոբյան, Բասենի ազգագրությունը և բանահյուսությունը, Երևան, 1974, էջ 257։